择要：在中国的管理思想中，道家思想毫无疑问是霸占核心地位的。道家不同于以神仙方术为核心的玄门，而因此自然、宇宙、社会、万物有序、蜕变、无为为核心理念的一整套完全的中原原生的天下不雅观与人生不雅观。道家思想在全体中华文化中，是全体思想体系的核心根基和核心主干，儒、法、墨等诸子百家皆根源于道家，而中国化的佛教，也是佛道两家相互领悟的结果。通不雅观中国历史，凡因此道家为核心管理思想的时期，皆模糊有一种公民安乐、百业兴盛、社会谐和的繁胜景象。要理解中华文明的文化和中国传统管理体系的核心内核，就要理解道家的管理思想是如何在全体社会与管理体系中起到了最核心的代价伦理规范与个体行为辅导浸染的。而道家的管理思想，在当前与未来的人类管理体系完善中，亦有着重要的启迪与指引浸染。
关键词：道家；思想；管理；启迪
当古人类文明整体正在进入一个巨大的变革期间，对这一期间有不同的称呼，但其本色是一样的，也便是伴随着科学技能发展、社会构造变革、国家关系蜕变、人与自然的抵牾，人类正在进入一个告别旧时期、通向新未来的新的关键历史阶段中。在这一阶段，不但要找到人类当前面临的寻衅的根源，还要找到人类未来管理的关键思想和辅导原则。对这一问题的探寻，不但要从当代已有的技能和思想入手，还须要逐本溯源，去探寻人类社会共同的本真的思想源头。
中华文明源远流长，在世界浩瀚的早期文明中，是唯一能够持续下来且有着连续性可信记录的文明，因此，中华文明也是人类历史上唯一经受了连续性的长期自然与社会寻衅的文明，那么这个中背后的奥秘是什么？在中华文明五千年多年的漫长历史中，蜕变出了浩瀚管理的思想，个中道家思想以其历史的悠久性、思想的博大与原谅性，成为中华文明的主干思想。道家起源于中华文明，同时也孕育了中华文明，诸子百家也好，以及后续的诸如佛家等外来思想，皆离不开道家而独立存在，或者要借助道家的思想领悟和传播。因此，要探寻中华管理文明的核心内核，就须要正视和还原道家思想的本真代价，从而真正探寻出中华文明源远流长耐久不衰的聪慧。
进一步而言，从天下范围来看，道家也是天下文明中的核心源头思想之一，道家不仅是中华的，也是天下的，对其内在管理思想和代价的探寻，不仅是为当前中国的管理探寻内在的代价和未来的思路，这对付人类文明整体也是一样的，道家所具有的深刻的内在思想、完全的人与自然的领悟不雅观和博大的原谅性，为人类文明未来的进一步发展也具有主要的启迪意义。
一、道为天下裂：道家思想是中国思想文化的根源
道为天下裂，语出于《庄子·天下》，原文为“道术将为天下裂”，指的是天下各家学术，原来统一为道，然而随着天下骚动蜕变，各有侧重从而形成各种学说。中华文明源远流长，在数千年的历史中，逐渐形成了常日而言的诸子百家终极儒道释法合流[1]的思想体系，然而，究其根源，无论从历史形成的期间，还是在中华文明体系中的核心位置，以及与其他思想的交互影响关系出发，可以看出，道家思想显然是最古老也是扎根于中华文明思想体系最深处的核心思想渊源。道家思想所具有的精湛博大的思想原谅性与至高的抽象本体论和客不雅观实践的现实方法论价值，都深刻影响到了此后几千年的中华文明。在道家思想的根本上，浩瀚思想繁衍而生，相互照映，乃至于包括佛家、基督教等浩瀚外来思想，都须要借助道家思想融汇而传播。可以说，纵不雅观全体中华文明的发展进程，道家思想作为思想主干，时而显化为详细的治国导向，时而隐化为文明的内在核心代价不雅观念，始终接续不断，绵延不息。道家的核心要义是道，道既是本体又是方法，大道不言，蜕变为阴阳，也便是辩证，阴阳相互浸染周流不息，蜕变为天地和世间万物，并中和形成人。天地万物既是道的显化，又统一于道。这是道家的核心思想，在此思想的根本上，可以看到其对付浩瀚后续思想的深刻影响。
（一）儒家以道家思想为源，奉道为上
上古儒道同源，儒家虽然以孔子为正式发宗，但实际上儒家历史源远流长。儒家起源于上古的知识分子阶层，班固在汉书中认为，“儒家者流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳明教养者也,游文于六经之中,留神于仁义之际,祖述尧舜。”东汉许慎《说文解字·人部》对“儒”的阐明为：“儒，柔也，术士之称”。近代浩瀚的学者大都认为儒家起源于上古的宗教敬拜职员，逐渐流传后世。[2]儒家思想的核心要义分为两个部分，一部分是作为天下万物本源的本体论部分，另一部分是作为济世治国的方法论部分。从本体论部分，儒家完备继续了道家的思想[3]，以道为本体，奉道为上，并从道延伸出性、仁、理等不雅观点。而从方法论角度，在治国济世中，强调先王之治，以礼治国，在礼中实现世间的人伦秩序。而这种秩序，也是从天地万物蜕变的世间化，换言之，也是合道的。
就儒家的早期经典而言，孔子所立六经，《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》《春秋》，个中尚书讲的夏商周上古的管理历史，其核心思想是君王要顺天行道，例如《商书·汤诰》“惟皇上帝，降衷于下民”，又如《周书·泰誓》“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。通过塑造对天地的敬仰，来实现对统治者行为的约束，这表示了道家的天地自然不雅观。在《商书·咸有一德》中，明确提出了君王要持“一德”，才能实现顺天和爱民，而这个“一德”，其重点在于“一”，究其根本，这个一便是道家所言的道生一的一，便是要返璞归真求贤人之治。除了《尚书》外，六经中的《周易》更表示了儒家对道家的继续。《周易》号称群经之首，是通过阴阳消长形成的六十四卦来阐明历史事宜和万物蜕变，其核心思想本身便是道家。在儒家对周易的表明也便是《易传》个中《系辞传上》指出，“一阴一阳之谓道”，并指出“继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”这实际上一阵见血地指出儒家所推崇的至高无上的仁和性，根本上自于对道的理解和领会。四书五经中的《大学》和《中庸》更是将儒家中继续的道家思想表现得淋漓尽致。例如曾子所著《大学》开篇即云，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”也便是指出儒家所求的德与至善，实在是在对近道的追求中得到的成果和境界。而孔子后裔子思所作《中庸》开篇亦指出，“定命之谓性；任性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”这实际上表示了在儒家看来将修道持道作为其修身立世之本。司马迁在《史记·老子列传》中记载了孔子问道于老子并被老子劝诫的典故亦表示了这种知识传承关系。因此，可以明确地说，儒家对道家的思想是继续发展的关系，道家作为形而上的本体论思想和辨证而动的阴阳思想深刻地印记在了儒家的思想体系中，成为儒家思想中的核心内在意识形态，在此根本上，儒家蜕变出性、仁、礼等不雅观念。在道家思想的影响下，历代大儒皆以道家思想作为内修外化之本，例如后世发扬光大匆匆成独尊儒术的董仲舒，通过继续发扬道家思想，提出天人合一的思想，用以规劝君王敬天爱民。[4]可以说，道家与儒家的关系就成为化道为内之本，而以礼法为外之行，儒家的仁、德、性皆统一于道，正如《中庸》所言，“须臾不可离”。伴随着儒家后世的发展，例如宋之二程理学的理气说，认为“天者理也”，要“存天理，灭人欲”，实际上实质上是肯定了以天道自然为根本的修身之道。大儒张载则认为万物的实质是气，道化为太虚，太虚即气。与此类似，周敦颐、朱熹等均有类似道、性、理的不雅观点。以是，儒学在宋明的发扬光大，是建立在充分吸纳诠释了道家的本体论思想和修身方法论的根本上，[5]道家的思想被充分接管进去，因此，宋明理学，亦被称为道学，化道为儒成为儒家的主流正统。到了明清时期，儒家又进一步从道家（紧张是庄子一脉）[6]和西传佛学借鉴，形成理解放天性的心学。从以上的发展源远来看，道家思想实实在在是儒家的根本内在思想根基，儒家在道家本体论思想的根本上发扬出人和社会的仁与礼等行为和管理法则，可称为道家思想的人格化，并在数千年的历史长河中时时借鉴，道家时隐时现，道儒交织一起，交相照映。
（二）法家是道家在治世的继续和显化
法家形成于春秋战国期间，有管仲、李悝、申不害、商鞅等代表人物，以商鞅变法为明确确立，以秦统一中国为壮盛，达到了相称风雅的程度（拜会《睡虎地秦简》[7]）。法家虽然在秦往后的中国历史中，备受历代统治者和学人所表面上鄙弃，然而实际上其统治国家的不分贵贱、以法治国思想和所创立的浩瀚诸如郡县制、功绩制、户籍制等制度设计，深刻扎根于中华数千年的历史蜕变中，形成了中国古代政治形态的思想上外儒内法，儒法合流，[8]制度上“百代都行秦政法”。可以说，是法家真正奠定和塑造了中华数千年的大一统的封建制度格局。因此，在中华文明的制度历史上，法家事实上是详细系编制度形态上影响最大的思想体系。[9]
从法家的起源和其核心的思想而言，法家毫无疑问是起源于道家，可以说是道家思想在社会管理的显现和具象化，法是道的人间化。从起源来看，《汉书·艺文志》认为，“法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。”也便是说，法家上古就来自于法律实践。以法家思想来看，法家所秉承道家的天地自然的规则，认为人间管理同样该当遵照自然的规则，而不应该以君王官吏的个人意志擅自变动，认为法是道在人间的显化，只有通过确立道的化身——法，才能通过法的约束而实现道家的无为而治，例如，后世认为是法家的改革家的管仲所著《管子》一书，其《明法》篇开篇即讲，“所谓治国者，主道明也”，这里的道明，实际上便是通道明道，进而指出，“先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也”，“以法治国，则举措而已”，“使法择人，不自举也；使法量功，不自度也”。整部《管子》所表示的处处是类似的道法治国的思想。以是，班固在《汉书·艺文志》将《管子》列为道家文籍而不是法家文籍。
对付法家思想诠释的最为彻底的毫无疑问是《商君书》，《商君书》被认为是商鞅或者其下属所著，但个中显然有些篇章（如《徕民》）是后人托做，这已有明确结论，[10]但《商君书》所表达的思想的确是法家的精要。《商君书》毫无疑问贯彻了以法治国、重刑轻赏、以法止刑、贵贱平等等理念。[11]但个中亦充分表示了道家大道不仁，贤人无为而治，弗成仁而行道的思想，例如《商君书·画策》，“圣王者不贵义而贵法，法必明，令必行，则已矣”。在对待仁义的态度上，法家更是与道家同等，例如《道德经》所言，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又如《商君书·说民》所言，“辩慧，乱之赞也；礼乐，淫佚之徵也；慈仁，过之母也；任誉，奸之鼠也”，可谓一模一样。这里不是说贤人认为仁义不主要，而因此为仁义靠说教没有用，末了只能变成口头的假仁假义，如《商君书·画策》所言，“仁者能仁于人，而不能使人仁，义者能爱于人，而不能使人爱，因此知仁义之不敷以治天下也”，以是法家认为要以法、信、权治天下，而紧张是法和信（《商君书·修权》，“国之以是治者三：一曰法，二曰信，三曰权”）。
1973年，马王堆出土的《黄帝四经》中的《经法》更是将法家与道家的继续关系阐释的淋漓尽致，[12]其被认为是作于战国中晚期，[13]其开篇《道法》一章所言，“道生法，法者，引得失落以绳，而明曲直者”，也便是说，世间法的实质上是来自于道，用以规矩人间得失落，明辨曲直。再如被誉为法家之大成者的《韩非子》，在《主道》一篇中指出，“道者，万物之始，是非之纪也。因此明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。”也便是说，明君所立的明是非善恶的纪法，实质上来自于道，并认为，“人主之道，静退以为宝。不自操事而知拙与巧，不自计虑而知福与咎。”这本色便是道家“贤人无为而无不为”的治世思想。因此，显然可以看出，法家的根本内核思想，依然是道家，法是道的万物秩序在人间间秩序的显化和具象。
（三）佛家与道家充分领悟，以道家为嫁体
佛法虽然起源于印度，但是其光大却是在中华，尤其是形成了独特的汉传大乘佛教体系，其根本缘故原由在于东方的道家为佛教的东传准备好了思想上的准备和文化上的土壤，换句话说，准备好了嫁体，一待佛法东传后，立即相互渗透学习借鉴结合，终极来自西方的佛教与东土已有的大乘道家思想[14]充分领悟，形成了中华大乘佛教体系，此后，儒道释三家又进一步合流，[15]共同构成了中华文明的核心思想内核。
要理解这一过程，就须要简要理解佛教的起源、传播和发展的进程。佛法创始于大约公元前六世纪旁边的古印度北部（本日尼泊尔南部）迦毗罗卫国的王子释迦牟尼，释迦牟尼也被誉为佛陀。从教义而言，该当说释迦牟尼其思想也并非完备独创，而是充分学习借鉴改良了印度古婆罗门教的修行方法与教义，[16]但与婆罗门教不同的是，释迦牟尼倡导冲破阶级，大家可以修行得到解脱的佛道，得到了备受种姓歧视的中下阶层的欢迎，其对付冲破婆罗门梵我合一的执着的深刻理解，亦得到了一些上层婆罗门教首的支持（如大迦叶）。释迦牟尼在世时所传的教法紧张因此苦集灭道为核心的人生不雅观和修行不雅观念，认为人生皆苦，苦源是（我）集(索取、执着、追求、霸占)，灭（我）集为道，成道得乐。此外，还同时流传下了包括十二分缘法和大乘解脱的教义，然而终其在世，依然因此苦集灭道为紧张。释迦牟尼入灭后，其后世僧团发生了较大的分裂，分为上座部和大众部，对付教义的理解产生了较大的不合。上座部更侧重于释迦牟尼本人亲说的教义，即苦集灭道。而大众部则有一些新的理解和教义，即所谓的更倾向于大乘也便是认为个人不能独自解脱，必须要慈悲济世。此后，上座部紧张沿着海岸线向东南亚传播，而大乘教义则一起跨过喜马拉雅山向西藏和当地的苯教结合，形成藏传密宗，另一起则沿着喜马拉雅山西南麓北上到达西域，再沿着丝绸之路向汉地传播。大约东汉年间逐渐传入汉地，此后陆续互换翻译，经历包括南北朝鸠摩罗什和唐玄奘两次大规模译经，蜕变形成了汉传大乘佛法，[17]在与内地的互换中，逐渐形成了包括禅宗、律宗、净土、法华、晒台、华严、唯识、密等八宗。唐代开始，则通过日本的遣唐使团又向日本传播。
佛法在东传的不断发扬的过程中，本身在印度却日益削弱，在公元前187年孔雀王朝灭亡后，佛法即在印度由盛转衰，只管后世出身了诸如马鸣、龙树、无著、天亲等大士给予振兴，但依然抵不过婆罗门教强大的影响。其根源在于印度长期形成的等级制度与佛教所倡导的大家平等不分贵贱的思想产生了根本性的存在冲突。而婆罗门教所形成的众神崇奉，世俗的等级制度，转世循环的思想足以用以治世，而梵我和一的解脱之道又足够给绝大多数修行者供应修行的彼岸。在十世纪旁边，佛法逐渐在印度消亡而印度教（婆罗门教的继续者）则重新成为印度的主流崇奉。
然而，在东方正好相反，佛教在东汉传入中土后，一贯备受从普通百姓到上流社会的高度推崇，成为主要的主流社会意识形态，乃至于诸多帝王和王朝都极度推崇佛教，例如武则天自认为是弥勒转世，南朝梁武帝自己多次出家，广造寺庙，元朝更立喇嘛教为国教，明朱元璋自己便是释门出身，而清则历代天子均崇奉佛教，雍正自号圆明居士，乾隆则被尊为文殊菩萨。在知识分子阶层中，谈禅修佛则亦是历代风气，[18]很多读书人在赶考阶段由于穷苦就居住在寺庙，在晨钟暮鼓中熏染。唐诗宋词中浩瀚墨客受禅机启示，苏轼与佛印禅师的故事广受传播，据传苏轼被认为是五祖戒禅师转世（北宋惠洪《冷斋夜话·卷七》），明代王阳明的心学亦深受禅法影响，据传晚年亦认为自己是禅师转世（“五十七年王守仁，看门即是闭门人”，明《赤雅·南安禅堂》（浙江巡抚采进本））。而不才层，历代广大普通民众的循环与菩萨崇奉更为盛行。那么，一个问题就自然而然产生，是什么缘故原由让佛教在中土能够得以大兴？根源就在于本土道家的提前铺垫。
究其佛法根源，与道家思想并无高下，乃至殊途同归。佛家无论是小乘的个人解脱还是大乘的慈悲济世，均早已在道家思想体系中原谅表示。例如，佛家小乘的个人解脱之法，实质便是道家的修身之法，通过禅定斩断思瀑与烦恼，便是庄子的坐忘之术，[19]而众平生等慈悲救世的不雅观念早在道家中的贤人之治与大仁不仁的平等思想中给予涵盖。大乘佛法中最高的聪慧的代表“菩提”“空性”，本色也等同于道家的道。无论佛法中辨证的一壁例如“佛法造孽”（如《金刚经》），早有“道可道、非常道”，而佛法中的本体论部分“万法唯识”或者“万法为空”，亦早已在“道生一、生平二、二生三，三生万物”中得以阐明。因此，佛法思想与道家思想在最高的形而上方面并无二至，不分高下，而佛法在东传后，亦创造其核心思想早已在中土以道家思想广为流传，殊途同归。备受道家思想熏染的中土人士，碰着佛法，亦称其为善，理解深入，相互借鉴。当然，佛法传入中土，也并不是毫无带入，比较于道家，佛法第一更为系统化；第二有严密的僧团制度和人才培养体系；第三有严密的轮回转世思想。这些都被道家所接管借鉴，因此，玄门于东汉往后就仿照佛教体系被逐渐建立起来。当然，道家在为佛法铺设嫁床的同时，亦给佛家注入了大量思想，其核心便是进一步强化了天道自然不雅观（这与佛法的自然因果不雅观内在契合）和慈悲济世的大乘思想以及众神崇拜的神仙体系，后世民众所崇拜的诸位佛家菩萨大多都是中土道家授予的。而佛家亦给予道家充分的尊重，例如佛法中，亦将证悟得到最高的聪慧——菩提，誉为证道。当然，那种认为老子化胡创立佛教的不雅观点则是牵强附会和教派之争，已经超出思想范畴。该当客不雅观地承认，在古印度和古中国，共同达到了思想的最高位阶。
因此，从以上道家与儒法佛三家的流变关系可见，无论是思想的深刻性，还是韶光上的先导性，以及在对各家思想的内在所起的巨大浸染和思想传承，道家毫无疑问是实实在在中华文明思想的正脉根基，所谓“道术将为天下裂”（ 《庄子·天下》），[20]“天下同归而殊途，同等而百虑”(《周易·系辞传下》)。实际上，道家对付中华思想的影响实在远不止如上三家，例如基督教、伊斯兰教等在传入中国后，也不得不在翻译时沿用道的观点，例如《圣经·约翰福音》起篇第一句“太初有道”。[21]因此可见，在道家思想数千年的滋养下，大道便是真理，成为中华文明的核心内在意识。
二、道家思想的核心要义
以上大体剖析了道家在中华文明体系中的核心浸染与中枢位置，到底道家思想的要义是什么？道家的思想虽然博大精湛，但是却可以提要挈领，简而论之，核心在于道、天地、阴阳、无为、人、贤人等几个核心思想的理解。
（一）道
道家的核心是道，如前所述，这既是道家的核心思想，也是各家继续自道家的核心思想。对付道的理解，《道德经》开篇即讲，“道可道，非常道”，因此，大道无极，人难以理解描述，对道的描述和界定，本身就违背道的精神，但是为了理解和传授，只能勉强说道。道，简而言之，大体有三种含义，一是本体，二是真理，三是规律、方法和道路。所谓本体，即便是世间万物的实质，也便是世间万物的来源和由什么构成的。西方早期的哲学家认为万物的来源在于详细的元素，例如风火土水等。基督教认为来源于上帝所造。而道家则认为实质上来自于抽象的道，所谓“道生一、生平二、二生三、三生万物”，这表示了中华文明早期就形成了深刻的本体论哲学不雅观。而道在创化万物后，并不是消逝，而是处处表示，也便是《中庸》所谓的“道也者，须臾不可离，可离，非道也。”。
而在本体之下，道作为本体在详细天下中的知识投影，又就有了真理的意味，这是道作为本体在人类可感知的语义维度上的投影。因此，常日所言的“修道”、“近道”、“寻道”便是深究真理。由于作为本体的道，不可知不可寻不可求不可离，万物皆在个中，但是理解道的具象化的知识描述则可以追寻。这时候作为真理的道，已经比较本体之低落了一个层级，由于本体无所谓真假。
第三种道则是规律、方法和道路的意思，例如“修身之道”、“治国之道”，这时候的道既指抽象描述的真理，也有详细实行的实践路径的意思，常日人们认为，沿着这样的实践路径，就可以通达真理。
在如上的三种意义的叠加之下，道就具有了从完备形而上的本体到现实实践的丰富的意味，各种层面的知识，都可以含纳入道的体系之中，也正是由于道的这种丰富性，也就使得道家思想具有了充分的收受接管性和原谅性。这使得其能够收受接管领悟东西方各种描述天下的深刻思想根本体系。
（二）宇宙天地自然
道作为万物的本体和真理的指代，在详细的世间中，依然有其更为详细的宏不雅观表征，这一表征便是宇宙天地自然。宇宙天地自然虽然在当代语汇中各有所代，然而，在道家浑一的思想中，其大多数具有相似的内涵，即便是指道的表示和运化，即道化为宇宙天地自然。老子的亲传弟子关尹子所著《文始真经》开篇《宇》即言“宇者，道也”，“无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元”，就充分清澈表示了这一点，也便是道对付人类所见的最高表征，便是宇宙本身，继而表征为天地、自然等更为具象的宏不雅观事物。尊重道，就要尊重宇宙天地自然，理解道，就要理解宇宙天地自然，利用道，就要利用宇宙天地自然的规律。《道德经》亦言，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”便是说，道便是人类对混一宇宙的有限理解的勉强描述，《道德经》亦曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的法是遵照界定的意思，也便是说自然界定了道，道界定了天，天界定了地，地界定了人，因此，天地万物运行的规律，便是道的表示，人的行为要与天地自然相合，便是近道、修道、成道。因此，人们常说的顺其自然，这里的自然，也是道的化身，既是详细的天地万物的具象，也是统统客不雅观规律的抽象指代。
（三）无为
道显化为宇宙天地自然，那么宇宙天地自然的实质特色，或者说道的实质特色是什么？便是无为。无为既是道的实质特色，也是大道的风致，所谓大道无为。怎么理解无为？首先，无为不是没有为，而是道的潜移默化的运行而不是强行显化。正由于大道是世间万物的本体和运行规律，且“道可道，非常道”，“强名为道”，因此，大道不以详细的表征表示自身的浸染，而是蕴含在天地万物的存在运行之中，不雅观天地万物可知大道之功，而不以大道为名，即所谓的“大象无形,大音希声,大道不言”。也正由于如此，大道不可尽知，不可尽得，不可尽表，“玄之又玄，众妙之门”。其次，无为意味着无不为。大道形成万物，使万物流转，春夏秋冬，斗转星移，大道皆在为，但处处不露痕迹，虽然抓不住，摸不着，但天下无一物不见道，无一事不见道，这也便是《中庸》所谓的“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”。第三，无为意味顺势而为。正由于道不可尽知，又功在万物，而人之行道，就要顺势而为，亦不雅观察自然万物的规律而适应，春种、夏耘、秋收、冬藏，要夜里安歇，白天劳作，饮食起居干事功业皆要顺自然大势而为，这也便是所谓的“天下大势，浩浩汤汤，顺势者昌，逆势者亡”。这个顺势，便是洞悉自然社会的规律，以无为而无不为。
（四）阴阳
道是抽象的，却不是绝对静止的，而是不断流转运行，同理，作为道的化身的宇宙天地自然也是如此，也便是所谓的“天行健”。而道的运化，便是阴阳，[22]所谓“道生一”，一便是太虚（《黄帝四经·道原经》），或者儒家所谓的性（《中庸》）、气（张载）、理（朱熹）、心（王阳明），或者佛家的识，而“生平二”，二便是阴阳。从道到一是绝对形而上到具象天下的投影，而一到二，便是统一合和向对立分离的关键一步。从一到二，意味着对立的涌现，而阴阳互补，又共同构成了道的本体。因此，在形而上的抽象天下中，道是绝对的存在，而在形而下的具象天下中，道以阴阳的浸染表征，从而形成繁芜丰富的天下。阴阳有两层涵义，一是对立而冲，二是平衡而和，也便是《道德经》所谓的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。在道的运行下，阴阳构成了世间的两极，也便是天地、明暗、善恶、清浊，而阴阳又相互对立存在，有天才有地，有明才有暗，有善才有恶，有清才有浊，双方虽然相互否定，但以对方的存在而存在，并且相互增减转换，在这样周流不息的运转中，形成了千变万化的天下，这也正是《易》的事理，故《系辞传上》指出，“一阴一阳之谓道”。在阴阳周流互动的过程中，也就产生了所谓的反，反便是对立统一，便是阴阳互动，便是道的运动实质，便是“反者道之动”。
（五）人
在道家的天下不雅观中，人是非常殊胜的，由于道家认为，人生于自然，是天地平衡的结晶。天为阳，所谓天行健，地为阴，所谓阵势坤，而人正处于天地之间，是天地和合的产物，也便是中。因此，天地人在道家谓之三才，如《系辞传下》言，“有天道焉，有人性焉，有隧道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”在道家的分类中，根据对道的体验和践行，则又将人分为不同的品位。《黄帝内经》将修道层次较高的人分为真人、至人、贤人、贤人四类。《庄子》则分为真人（《大宗师》），至人、神人、贤人（《逍遥游》）等，皆因此对道的体悟和践行来分品。总之，道家认为人是天地的产物，以是人不应该妄行妄动妄为。什么是妄行妄动妄为？便是被五音五色所盲，被希望所困，被痴心权力名声财富所痴，终极以己为大，以己欲为大，因此，人若要想求道修道，就该当外在放下声色犬马，内在清心寡欲，就可以返璞归真，如《道德经》所言，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令民气发狂，难得之货令人行妨。因此圣人为腹不为目，故去彼取此”。而对付君王而言，道家认为，人之以是处天地，以是天人自有感应，君王为天地之子，一静一动都该当符合天地规律，也便是宇宙自然大道。一旦君王有悖逆失落德害民之举，天就会降下灾害为之警觉或者惩罚。这便是道家天人合一的道理，董仲舒将其纳入儒家体系，[23]用以规劝君王。
（六）贤人之治
道家之以是博大精神，兼容天下，由于其不仅讲个人修身之法，更讲的是天下治平之道。后世所谓的玄门神仙方术之法，只是道家分裂后留下的微末奇技，却非重点着力。道家在个人和治世层面有两大贡献，在个人则形成修身与中医，而在治世方面，则推崇贤人之治。道家最主要的经典《道德经》中处处都在讲贤人该当如何修行，更讲该当如何治世，这是道家与佛家经典不同地方。所谓贤人，便是知道、得道、行道的人。《道德经》通篇各处都在评论辩论贤人，既包括贤人自身的见识如“贤人抱一，为天下式”，“贤人去甚，去奢，去泰”，更多的则是讲贤人之治如“贤人无常心，以百姓心为心”，“贤人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’”以是正如之前所述道家与佛家的继续关系而言，中华道家一贯强调的因此天下苍生为念的大乘精神，而非以个人解脱为目的的小乘崇奉。而道家的贤人之治，与常日所理解的贤人以其自身的聪明才智治世不同(如《圣经·旧约》推崇的所罗门王)，道家推崇的是贤人无为之治。由于贤人不雅观天下万物而知道，以是洞悉大道之功之德，深知人所欲人所能远不及天地之德之能，因此，以道治世，也便是“贤人无为”。
理解贤人无为之治要从三个层面来进行：首先，贤人无为针对的是妄为，而不是绝对否定有为。道家中所谓“有无相生”，“无中生有”，以是无不是绝对没有，将无理解为没有，这就陷入了极度化、静止化，辩证法将其称为玄学，佛家称其为“顽空”，是一种极大的谬见。什么是妄为？便是凭着主不雅观想象或者有限的履历乱干蛮干，肆无忌惮，为所欲为。这是将统治者个体的好恶施加到全社会之中，这是最糟糕的管理，贤人在个体修为上强调去除希望和不被外物所迷，而对付治国则更强调不应被统治者个人好恶所主宰、妄动、妄行。其次，对付有为，无为也提出了当心，由于即便是圣王，所知也是有限的，也便是贤人“知其不知”，因此，治世时就该当尤其谨慎，以免好心出发末了却侵害了更多的个体，而这在历史中常常碰着。第三，无为强调的是通过减少人的为而实现道的无不为。贤人之以是认同践行无为，其根本缘故原由，在于认识到天道大于人力，天道有天道的规律和威行，如春夏秋冬、日月星辰，周期往来来往。同理，社会也有社会的规律，任何个体也好、组织也好，在社会中都受着社会内在的规律浸染，例如都会盛极而衰，否极泰来。贤人深刻地认识到这一点以是不轻易干预，当然这也是出于对道的规律的自傲。也便是所谓的“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”，“天下将自定”（《道德经》）。当然，贤人也不是什么都不做，贤人以是治世的办法是建立规则，规复天道在人间的秩序，例如天道劝善扬善，贤人就建立刑法来劝善扬善，以人间法来表示天道。这实际上便是法家的根源。更主要的是，贤人的无为也是当心以天道和法的名义来滥加严刑，终极用统治者的私心权欲代替了天道，这也是无为法所否定的。同理，无为之治也不赞许滥加仁政，由于，所谓仁政，都是统治者对某一分外群体的分外对待，实质是偏私之行为，终极会毁坏规则。而只要建立好世间的规则，就会自然而然的规复秩序。这也便是贤人之治无功、无德、无为，故能全功、全德、无不为的道理。
三、道家管理思想与国家兴盛的历史履历
在中国的历史上，其国家管理思想无外乎儒道法三家，释教隐入其间，如前所述，“道术天下裂”，各家实际上都是从道家所来，乃至于道家末了看似转变为行方术之流的玄门，实际上已经是只有其名，而只继续之末。正统道家的思想早已遍布于各家各派，各有侧重，始终在朝野之中流传下来。而就治国而言，在漫长的中华两千多年的封建王朝更替的历史中，道家常常作为核心的治国理念。从历史的大规律来看，一个基本的事实是，大凡封建王朝初立，面对着大乱之后的人口稀少，民生凋敝，王朝大多会采取道家的黄老无为之术让民天生长，而历史的履历也证明，一旦采取道家思想治国，国家就会迅速的发展起来，呈现出一片繁荣盛世景象。
从历代的大一统王朝而言，秦显然是行法家之治，当然如前所述，法家实际上是对道家的显化，以君王之法代替天道，以有为显示无为，行强国之术，暂且不论。历史上第一个行道家之法的大一统王朝是汉朝。经历了秦末的长期战乱，民生凋敝，民穷国弱，乃至于皇家凑不齐四匹同色的马拉车，对外战役亦连战连败，高祖刘邦白登之围不得已靠行贿于冒顿王妃而脱身，汉朝初年由此被迫采取了范例的休养生息的黄老之术以治国。[24]黄老之学从汉月朔向延续到汉景帝，持续七十多年，形成文景之治的盛世，景帝末年，“京师之钱累百巨万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充斥露积于外，腐败不可食”（ 《汉书•食货志》），显示出国家之富庶。
唐朝初年又是中国历史上一盛世，即所谓贞不雅观之治。由于唐皇室李姓，为了彰显自身得国之正，认老子李耳为祖，封老子为“太上玄元天子”，因此，道家也成为唐代的正统治国学说，唐高祖将道经列入科举考试，[25]作为取士标准。加之隋季世界大乱，犹如秦末一样，民生凋敝，“自伊、洛之东，暨乎海岱，萑莽巨泽，茫茫千里，人烟断绝，鸡犬不闻，道路冷落，进退艰阻”(《贞不雅观政要·直谏》)，因此唐初也正是采取了休养生息的道家治国之术。例如唐太宗曾言，“我新登基，为国者要在安静”(《新唐书·突厥传》)，“夫安人宁国，惟在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦”(《贞不雅观政要》·务农)。“国家未安，百姓未富，且当静以抚之”（《资治通鉴》卷一九一)）。《贞不雅观政要·论君道》又言，“无为而治，德之上也”。因此，终唐一朝，大体始终以道治国。
宋对付道家的崇信，并不亚于唐，例如太祖招当时的著名羽士苏澄，采纳了其“无为无欲，凝神太和”的治国之策。太宗亦召陈抟老祖、张紫阳等拜会，此后北宋代历任帝王，大皆崇敬道家。[26]正由于北宋对内采取了寂静无为与民安歇，对外则采取了以贸易减少战役的策略，造诣了文明的高峰。到了南宋，虽然较之于北宋加强了武备，但对内依然采取了与民安歇的策略，乃至于两宋期间，成为中华历史上百姓生活最为富庶安定的期间，无论从人均粮食霸占量、人均GDP、贸易量，都远超前代，[27]乃至高于后代，若有名史学家陈寅恪言，“中原民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”(《邓广铭宋史职官志考证序》)。
此后元明清三朝，在立朝之初，亦采取了无为之治的思想，例如，忽必烈崇敬长春真人，以全真教为国教，[28]内政上采纳了兼容并包，减少官僚，休养生息的办法，而对外则鼓励在弘大的蒙古统治的欧亚大陆进行洲际贸易，这亦直接促进了欧洲中世纪的瓦解和文艺复兴的开端。明初类似于宋初，同样在大量的韶光奉行道家无为的思想，明太祖朱元璋曾亲自撰写《《御注道德真经》，[29]推崇其为“万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”并深刻理解无为之要义，认为无为当有为后无为，便是要立制立法立规，“若治天下者，务使百姓安”。在朱元璋的影响下，明历任帝王多信奉道家，乃至于万历三十余年不上朝，虽然史籍多认为其为昏君，然而百姓却依然安乐。如万历年间文人丁耀亢《长安秋月夜》写道：“忆昔神宗静穆年,四十八载唯高眠。风雨耕筈歌帝力,边廷远近绝烽烟。”又如文人顾梦游《秦淮感旧》：“余生曾作太平民，及见神宗全盛治。城内连云百万家，临流争僦笙歌次。”可见百姓对无为而治的渴慕。清初亦如此，顺治和康熙皆为《道德经》作序注，顺治言，“以爱爱民，爱必不周，以事治国，国必不治。清净无为,则民自化矣。”康熙亲撰《御制道德经讲义序》言，“太上道德经，岂易言哉，虽玄门之精奥，实在修齐治平之理悉备焉，与吾儒之成己成物相表里者也”，而为政则以“轻徭薄赋，永不加赋”为国策。雍正是有名的佛教天子，自号圆明居士，但亦崇尚道家，主见三教合流，“性命无二途，仙佛无二道”。个人崇尚节俭节欲，为政亦主见对民间安歇，采取摊丁入亩，火耗归公等来减轻民众包袱，《胤禛行乐图·乘槎升仙》显示了身着玄门服装浮于海上的环境。清代前期的无为而治的思想，奠定了历史上著名的康乾盛世。当然，道家无为而治也并不是完美无缺，其关键就在于对无为的把握，无为中蕴含着无不为，而过于认为无为便是什么也不做，君主就会安于享乐，民风就会奢侈慵
西方虽然并无道家，但大道皆同，不以名相为别。西方文明亦在早期孕育出朴素唯物主义，此后又有类似于阴阳的二元哲学，[30]在治世方面，英美法系国家所推崇的自然法，[31]亦表示了类似道家的思想。所谓自然法，顾名思义，便是自然所具有的法则，西方启蒙早期将自然法人格化认为是上帝所创造的法则（实际上在东方也是如此，《尚书》中亦有上帝，显示出将自然人格化是前当代文明人类的共同行为特色），因此，无论是统治者还是臣民，都要屈服自然法则。自然法的进一步发展，伴随着文艺复兴对人的解放，乃至逐渐摆脱了上帝的意志，正如格劳秀斯所言，“纵然一位全能者的旨意都不能改变或废除自然法”，这实际上进一步促进了法律体系是自然和社会的公义，而不是上帝或者君主个人的意志。在美国《独立宣言》中亦表明了自然法原则，[32]“我们认为以下这些真理是不言而喻的，人生而平等，造物者授予他们多少不可剥夺的权利，个中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”其结果是从哲学和法律角度，将西方社会从神学的束缚下解放出来，并促进了西方乃至全体文明的大飞跃。
四、道家思想对人类管理体系完善的启迪
必须要承认，当古人类的管理体系还远未完善，环球民众亦远未过上大家幸福的空想生活，管理的终极目的便是要让大家幸福。对未来人类管理体系的完善，不能只就事论事，而必须要归根溯源，去探寻管理本身所蕴含的大道。中华道家思想，以其精湛博大原谅和明确的管理导向，对付本日人类管理之完善，具有主要的意义。
（一）民心便是天心，贤人无功无德无为
如前反复澄明，道家思想不是玄门的神仙方术体系，重视道家的管理思想，绝不是要把神仙占卜风水方术请回来作为治国济世的辅导，那绝非正道，而因此邪法乱国浊世。重视道家思想，是要根本上重视天道自然的法则和自然社会运行的客不雅观规律，便是贤人之治，便是太平盛世。而天道自然法则，绝不是什么虚无缥缈的占卜算卦，所谓“大道不言”，天道绝不会降下什么神符启迪祥瑞来护佑国家。天地生人，人为天地中，天心便是民心，这也是天人合一的根本道理。正犹如《道德经》所言，“贤人无常心，以百姓心为心”。天下的百姓期盼什么，贤人就做什么，就知足什么。这也便是孟子所言，“得天下有道,得其民,斯得天下矣”（《孟子·离娄上》）。民心渴安定，国家就要与民安歇，民心盼吏清，国家就要整顿贪腐，民心图强国，国家就要奋发以振。因此，伟大的君主和国家，绝不会听信占卜算卦风水之流，历史上无数的例子证明了凡是迷信占卜算卦祥瑞，末了都导致王朝倾覆，而是要体察民心，顺应民意，行天下大道。只要行天下大道，体察民心民意，以民生为本，以民心为先，实现善治，贤人不言功而全功，不言德而全德，无为而天下为，这便是道家无为的真正启迪。回到当代，这就哀求人类的各个国家和政府和各级官员，能够摒弃一己私欲和私利，以绝大多数普通公民的利益着想，善作为能作为，造福庶民苍生。
（二）重视环境，实现人与自然的和谐统一
当前，人类显然面临着严重的环球生态危急，各种来自于工业体系产生的污染和温室气体排放等，严重恶化了环球人类共同的存在家园。西方工业成本主义的内在逻辑在于对物质和成本的高度追逐，在其知足了人类个体存在的基本物质需求后，依然会在逐利的驱动下而自我增殖和膨胀。对道家思想的重视，就须要负责地反思人与自然关系，所谓天人合一，认为人始终是在于外界不断的互换信息与物质之中的，人不能摆脱天地而独存。西方工业成本主义体系将地球环境视为可以无限制压迫的工具，认为成本的无限增殖和对人类个体物欲的知足是人类社会发展的终极目的。这实质上是一种极度的物欲主义和非常狭隘的人类中央主义代价不雅观念。西方工业成本主义否定人与自然的和谐依存关系已经造成了环球环境的深刻恶果，环球高温、极寒、风暴等极度景象日益严重，大量的物种处于濒临灭绝，人人为利而逐，社会关系紧张，成本与普通劳动者的对立，工厂与居民的对立，以及污染导致的各种疾病的发生，都使得社会的幸福感远没有由于物质水平提高而提高。这便是忘怀了人类真正幸福根源所带来的恶果。人类的真正幸福，在于物质适度知足后，反不雅观内心，形成身心内部的通达和与自然外界的有效沟通，在大自然的和谐美好中探求宁静。好的自然环境，能够让全体社会安静下来，身心通泰，终极构架全体社会幸福和谐的自然根本。
（三）尊重客不雅观规律，重视科学技能
当然，重视人与自然的和谐统一，不是让人什么都不做，回到农业社会，而是要利用科学技能，更好的去实现人和自然的互动。道家思想实质上是一种具有深刻内涵的朴素辨证唯物主义，道实质上既是本体，又是规律，人类的目的在于返璞归真，在于寻道，近道。这一过程当然不是说什么也不做，而是要去不雅观天地万物的规律，去总结归纳，更好地为人类造福因此，中华早期的诸如算学、炸药等科学发明，大多来自于道家修炼的副产品。以是，道家思想与科学技能的重视是高度统一的。这种统一表现在两个方面，一是高度重视，认为研究科学，发展技能，本身上是对自然大道的探寻，是对人本身生活幸福的帮助和提高，通过知道、明道、用道，提升个体与全体社会的知识和能力。二是返璞归真，对详细的科学技能的发展要不断进行反思和核阅。大道不言，言之非道，道虽然在详细的领域可以被科学技能所体察，但是同样，大道对付形而下的科学技能是具有监督浸染的。这就意味着，重视科学技能，不是要忘怀科学技能的工具属性，而要时候的去核阅作为详细的科学技能所能够带来的对自然和人类的代价：不是所有的科学创造和技能发展都是好的，科学技能本身作为详细的规律的探寻始终具有局限性，对付科学技能也该当采纳积极推动，谨慎核阅的辨证思想。
（四）休养生息，培植好市场经济
市场经济是人类历史上长期存在的经济征象，然而在工业革命后，来自于更大的贸易自由和越来越扩大的市场规模，使其在促进社会生产发展中起到了重大的浸染。天下今日之繁荣，显然是市场经济的功劳，而中国今日之繁荣，改革开放走市场经济之路亦是决定性的要素。市场经济虽然是当代观点，然而，实在质于道家思想一脉相承。市场经济便是在经济领域无为而无不为的明显表示。市场经济虽然看起来没有直接的中心操持者，没有仁慈的君王，然而，利用看不见的手，实现物资的均衡分配和自由流动，这便是经济规律之道。其利用了三个非常基本的经济规律，第一是大家皆有利益最大化的动机，这使得大家都乐意参与到市场交流之中。第二是质高者优，价低者众供需定律，这使得生产者要不断的提高质量，降落本钱，根本上促进了创新和生产。第三是交流的公正自由。在自由出入的市场，每一个交易都是双方满意认可的，越来越繁荣的交易，并不会累积不公和不满，反而社会越来越公正。这便是为什么只要放开市场，公民就会富余，经济就会繁荣，国家就会富强的道理。这也便是根本上的与民安歇。当然，知足市场经济的无为，须要制度上的有为，这种有为便是要担保市场内部的信息通畅，打击市场内部的垄断，防止以次充好，强买强卖等征象。这便是道的无为无不为的辨证。
（五）发扬社会自治
无为而治在经济领域表示为市场经济，而在社会领域则表示为社会自治。所谓社会自治，其根本意义便是利用公民群众自身管理切身公共事务的激情亲切和须要，让公民群众参与到自身公共事务的培植之中，从而形成稳定和谐幸福的社会共同体。社会的实质是关系，社会中存在着各式各样的关系，如血缘、利益、情绪、认知等等。在各种关系的共同浸染下人，人才在社会中成为人，并反过来构成社会。以是马克思讲，“人是社会关系的总和”。正由于此，人在生活在社会中，受社会制约也反过来形成和塑造社会。因此，人就自然产生了对社会的反浸染机制。并且，绝大部分人也有参与管理的需求，在参与到社会管理之中可以更好的表示自身的代价，这是从微不雅观角度讲的。而从宏不雅观意义而言，好的管理一定要全社会的人们幸福，这是其根本出发点和目的，而不是让人们只作为生产单元或者战役资源。后者则每每采纳严厉的社会掌握的办法，而好的管理则是充分调动人们积极参与社会培植的动机，来有效的匆匆成微不雅观社会幸福体的结成。因此，社会管理须要充分尊重参与个中的个体的自发的意愿，才能实现大家幸福的目标。当然，社会的无为而治也不是什么也不做，国家要为社会个体基本的行为建立规范也便是立法，要倡导好的行为标准，也便是立德，再为社会自治构建折衷的机制，也便是立规，并时时不雅观察其运行情形，在此根本上，形成社会内部的良性互动，大家从善，遵法，就可以形成无为无不为的社会良治。
（六）清理吏治，培植好确当局
无论经济还是社会的无为而治也好，国家都须要官员来定立制度、制订政策、实行法规，也便是要做有为的部分，有为做好了才能真正实现无为。然而，无论任何时期，官僚体系都内在存在着先天的弊病。官吏是由人担当的，人就有自身的缺陷亲睦处方向，当个体拥有超过其他个体的权势时，就具有自然的动机为自己谋利，哪怕不惜危害他人的利益，这与是否有知识受教诲无关，自古中国科举取士，能够进入的都是饱读诗书之人，然而历代腐败害民却习认为常，古今中外皆同。因此，真正要让定立的良法良规能够有效自我运行的条件，就要确保实行良法良规的人不腐败，并反过来能够连续制订和实行良法良规，这就哀求始终保持吏治的清明廉明。自古奉行道家无为思想的朝代，虽然起初效果明显，然而大都由于经济繁荣、社会安定后，疏于了对官吏的考察监督，而终极百弊丛生，官僚阶层一家独大，上可乱来君主，下可奴役庶民、侵吞公帑、滥加赋税、吞并地皮、官官相护，末了把寂静无为变成了扰民害民。因此，真正去让社会经济能够无为而治，就必须要时候整顿清理监督官员，要防微杜渐，要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
（七）始终坚持法治
重视道家思想，终极就要重视法治。这不但对付古时如此，对付本日更是如此。如前所述，中国早期先秦法家认为法是天地自然大道在人间的显化，并提出了包括大家平等，无分贵贱，以法强国等宝贵思想，只管此后法家被改造为帝王统治的工具，然而其重视规则在管理的浸染的思想而不是强调人治，始终在人类的管理思想丛林中闪耀着光芒。归根结底而言，道家思想是要让天地宇宙社会的规律成为管理社会的根本准则，在当代社会以前，君王自以为天子代天立法，而当代社会之法治，则充分表示了公民民主的根本原则，通过科学、民主、广泛参与的立法程序来最大化地让法律更加符合社会运行的规律和公民的期盼。因此，这比较较古之法家，更加具有无为而治的意味，也便是通过系统的法治体系的建立，终极让社会有序的良性自走运转，减少权力的干预。从道家思想来看，在重视法治的过程中，要着重把稳三点：一是法律制订的广泛参与和科学民主化，这是法律是否能够真正表示民心所向，表示法律作为社会客不雅观需求的程序性保障；二是要真正实现法律面古人人平等，否则法律无信无威无效；三是要重视法律实行体系的廉明公道有效，这是能够确保无为而治的有为的一壁。因此，从法治的辨证角度，更可以看出道家思想所具有的超越历史光阴的主要代价。
五、结论
中华文化的根本根基是道家思想，从儒与道、法与道、释与道的核心思想继续与影响关系来看，毫无疑问道家思想是中华文化的主干正脉，对中华文化的重视就要首先挖掘和继续道家思想的丰富内涵。道家思想绝不是神仙方术，而是尊重信奉天地万物蜕变规律为根本的天下不雅观和方法论的思想体系，道家思想所具有的尊重自然、尊重民心、尊重规律、博大原谅以及万物辨证蜕变的思想，具有深刻而丰富的内涵和历史与现代价值。从历史的履历来看，中华历史上大凡重视道家思想的时期，都模糊有一种国富民安的盛世景象，重视道家思想不仅要重视其无为的一壁，还要重视有为的一壁，从而形成辨证统一的复合管理体系。中华道家思想在本日人类管理体系面对多少重大的管理寻衅时，也具有主要而丰富的代价和启迪，其启迪本日的人类要更加重视人与自然的和谐，要重视普通民众的心声，要重视和辨证核阅科学技能的发展，要重视经济和社会自身的规律而顺势而治，要重视整顿官僚系统编制，确保清正廉明，更要重视坚持法治。总而言之，任何时期，都不应该忘却人类主要的历史和思想根源，更要追根溯源，去不断找寻新的启迪，道家思想自身具有的丰富博大的内涵，足以为当今人类管理体系的完善供应宝贵的启迪与借鉴。
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来源： 《贵州社会科学》
